Skoncujme s hyperaktivitou. I nečinnost je důležitá, říká šachový velmistr a filozof Markoš

Žijeme v době hladu. Hladu, který se projevuje jako trvalý a hluboký neklid. „Základní, podprahový neklid je natolik charakteristickým rysem naší doby, že jsme si na něj do značné míry zvykli,“ píše slovenský šachový velmistr a filozof Jan Markoš ve své knize Blíž k sobě.

Šachy jste začal hrát v poměrně mladém věku a hned jste získal různá ocenění, zmíním například titul mistra Evropy v šestnácti letech. Dnes jste držitelem titulu šachového velmistra. Jaké vlastnosti podle vás musí mít špičkový šachista?

Šachy jsou poněkud zvláštní disciplína, která vás musí „vtáhnout“. Pokud je dítě od malička tlačeno rodiči, aby šlo jen za výsledky, málokdo takové břemeno vydrží. Je tedy velmi důležité, aby vás hra bavila a abyste jí byli ochotni věnovat svůj čas i mimo vyhrazené tréninky. Samozřejmě pomáhá i abstraktní myšlení nebo paměť.

Jak se někdo s takovým analytickým vzděláním dostane ke studiu teologie a filozofie?

Už když mi bylo asi šestnáct let, bylo mi jasné, že se šachy mohu do jisté míry živit. Byl jsem si vědom, že jsem dost dobrý na to, abych měl jistotu slušného příjmu. Takže jsem si mohl dovolit jít studovat něco „nepraktického“, ale o to zajímavějšího. A využít studia k tomu, abych se něco dozvěděl o světě.

I při zpětném pohledu mi filozofie a teologie připadají jako dobrá volba, byla to nejpřímější cesta, jak zjistit něco o tom, jak lidé v minulosti přemýšleli o světě, jaké otázky si kladli a podobně.

Dnes většinou píšete a přednášíte. Děláte kurzy o rozhodování, kritickém myšlení, ale také například kurzy pro manažery, kde s nimi mluvíte o tom, jak se rozhodují šachisté, jak zvažují rizika a jak rozeznávají, zda stojí před velkým nebo malým rozhodnutím. Proč si myslíte, že mají šachy tolik společného s byznysem?

Společnou proměnnou je, že stejně jako v šachu jsou lidé v podnikání při rozhodování často pod tlakem. Stejně jako manažer ve firmě se musí rozhodovat v časovém stresu a emocích, v šachu máte na určitý počet obtížných rozhodnutí vymezený čas a musíte je nějak zvládnout.

Další podobnost spočívá v tom, že šachy jsou stejně jako byznys velmi „férové“. V podnikání, když uděláte špatné rozhodnutí, můžete možná chvíli předstírat, že je vše v pořádku, ale pak přijde trh a zpětná vazba a dostanete facku zpět, stejně jako v šachu. Žádné konexe ani předstírání vám nepomohou. Pokud uděláte chybu, soupeř ji využije.

Vidíte i další paralely?

V šachu to funguje tak, že když vezmete figurku z určitého políčka, přestane tam hrát a začne hrát na jiném místě. Rozdíl mezi původním a novým prostorem však často nemusí být velký, může být i nulový. Podobně to funguje i v podnikání nebo v běžném životě. Mnoho manažerů si však tuto část rovnice neuvědomuje.

Například si říkají, že udělali chybu nebo špatné rozhodnutí jen ve chvíli, kdy jsou přítomny i nějaké ztráty. Ale ty jsou přítomny vždy. S každým tahem něco získáte, ale také něco ztratíte. A podle poměru zisků a ztrát hra plyne. Pokud si uvědomíme a přijmeme negativa, můžeme se rozhodovat s čistším svědomím a klidnějším spánkem.

Máte nějaké tipy pro manažery nebo zaměstnance, jak využít šachové myšlení?

Těch věcí je poměrně hodně, ale jednou z nejpodstatnějších je podle mého názoru nepodceňovat rutinu. Když se zamyslíte nad šachy, není to jako například v basketbalu, kde uděláte chybu, dostanete koš a můžete znovu zaútočit. Stojí vás to pouze dva body nebo tři body. V šachu je to jako dlouhý řetěz, ve kterém i na první pohled malá chyba zkazí celou hru.

Šachy jsou v tomto ohledu poměrně kruté, a proto jsou šachisté zvyklí mít na mysli neustále rutinu, aby se nedopouštěli zásadních chyb v situacích, které se na první pohled zdají nedůležité a nenápadné. A myslím, že ve firmách je to podobné.

Je důležité nepodceňovat každodenní nenápadné věci, nebrat je jako samozřejmost. Například zda funguje kopírka nebo kávovar. I taková maličkost může ovlivnit vztahy a projevit se velkou nespokojeností.

Vaše poslední kniha se jmenuje Blíž k sobě a má podtitul Hledání lidskosti ve věku médií, technologií a vědy. Zaujal mě zejména úvod, v němž píšete o hlubokém a přetrvávajícím neklidu, který panuje v naší společnosti. Co to je a jak se tento neklid projevuje?

Kniha začíná takovou provokativní větou o tom, že žijeme v době hladu. A tento hlad není způsoben nějakým materiálním nedostatkem, ale spíše jakýmsi odloučením od důležitých věcí v životě.

Tohle zažívá asi každý, ale když si to dáme do nějakých čísel, je to docela děsivé. Například skutečnost, že téměř devadesát procent života prožijeme v budovách, bez kontaktu s přírodou, bez kontaktu se sluncem.

Velkou část svého života trávíme také online na sociálních sítích. Zabýváme se informacemi, které za nás přežvýkali jiní lidé, místo abychom se zabývali světem v jeho syrové a skutečné podobě. To v nás vyvolává jistý druh odpojení a touhu vrátit se ke skutečným věcem v životě. A to je hlad a neklid, který prožíváme.

O co přicházíme, když se nespojujeme sami se sebou?

O štěstí.

Jak se s tím vyrovnáváte vy sám?

Dá se říci, že poslední dva roky byly pro většinu z nás poměrně náročné. Když jsem knihu psal, nebylo to tak žhavé, nejen s covidem, ale i s válkou u našich hranic.

Za normálních okolností se však snažím mít hodně volného času. Mám dvě malé děti, takže se chci věnovat spíše jim než kariéře. Zároveň trávím co nejvíce času v přírodě a dopřávám si určitou formu nečinnosti a snění, medituji o světě a nacházím svůj vlastní střed. To vše je také důležité.

Možná to není tak populární, rozhodně ne ve světě byznysu, ale pokud člověk nenajde svůj střed, nenechá si na něj čas a neustále se zabývá jen provozními záležitostmi a odstraňováním problémů, pak v určitém okamžiku může zjistit, že už nemá z čeho čerpat. Jeho práce se také vytrácí a často ztrácí smysl.

V knize například píšete: „Musíme trávit méně času na internetu, méně pracovat, méně se honit, méně cestovat, odvykat si od filmů a televizních pořadů.“ Překvapilo mě to cestování, které je v dnešní době vnímáno hlavně v pozitivním světle, jako rozšiřování obzorů a podobně. Jak jste to myslel?

Když mluvím o přírodě, nemám na mysli vztah k nějaké abstraktní přírodě, která může být kdekoli, ale vztah ke konkrétní zemi, k místu, kde žijeme. To znamená, že když bydlím například v Devínské Nové Vsi, chci znát tvary kopců, chci vědět, jaké tam máme skály, jaká tam žijí zvířata a podobně. To pro mě také vytváří určitý pocit domova.

Osobně si myslím, že cestování často nahrazuje to, aby se lidé usadili tam, kde jsou. Když se necítíme dobře tam, kde jsme, raději dvakrát až třikrát do roka odcestujeme někam jinam, abychom na nepohodlí zapomněli. Pro mě je přirozenější snažit se cítit doma tam, kde jsem, než nadměrně cestovat.

Druhá věc, která asi také není v podnikatelské komunitě populární, je, že letět na Maledivy na dva týdny letadlem je v podstatě neslušnost. Pro planetu, ale také pro lidi, kteří tam žijí a nemají takový podíl na cestovním ruchu, jaký by měli mít.

Rád bych k tomu dodal, že nechci podporovat návrat ke stromům nebo něco podobného. Jen se snažím poukázat na to, že kolem nás, v naší bezprostřední blízkosti, je mnoho zdrojů radosti. Ne vždy má smysl vyhledávat tyto vzdálené a exotické věci.

Když se začneme vzdávat některých vymožeností, můžeme se připravit na abstinenční příznaky a jednodušší dny. Naučíme se je pak více oceňovat?

Myslím, že jsme si mohli zkusit takové všednější dny během covidu. Vím, že mnozí z nás částečně trpěli nucenou jednoduchostí. Ale v určitém okamžiku jsme zjistili, že je docela příjemné vyhodit z kalendáře věci, které jsou zbytečné, a zkusit něco jednoduššího a možná „opravdovějšího“.

Také píšete, že kromě vědomého omezování se můžeme uspokojit svůj hlad po přírodě i tím, že začneme více důvěřovat sami sobě. Co si pod tím můžeme představit?

Nemám na mysli nějakou sebedůvěru v profesním světě, ale spíše větší důvěru v naše vnímání a intuici. Tato část lidské psychiky je často potlačována přísným a racionálním pohledem vědy.

Lidé se rozhodují podle abstraktních vědeckých poznatků, místo aby důvěřovali svému osobnímu a intuitivnímu vnímání světa, které je často nejasné a rozptýlené. Zároveň se však jedná o informace, které jsou pro náš život důležité.

Můžete uvést příklad?

Například kupujete byt a máte z nemovitosti velmi negativní pocit. Ale poté, co si necháte udělat analýzu trhu, zvážíte okolí, náklady na správu, elektřinu a podobně, přesvědčíte se, že je to velmi dobrá investice, a koupíte ji.

Rozhodujete o svém bytě jako o každém jiném manažerském rozhodnutí. Ale vy tam přece budete bydlet! Musíte se tam cítit dobře, to je velmi důležité. Je pravda, že tento pocit je nejasný nebo těžko zdůvodnitelný, ale je to pocit, který je důležitý.

To je jen jeden z příkladů, jak může někdo potlačit intuitivní část svého já. Může se však vyskytovat i v oblastech, jako je volba povolání, výběr životního partnera nebo subjektivní pocit pohody a duševního zdraví.

Když se cítíte špatně, tak se zkrátka cítíte špatně a nepotřebujeme nikoho – šéfa, manželku ani chytré hodinky -, aby vás přesvědčoval, že si vedete skvěle. Jde o to věřit svému pocitu a něco s ním udělat.

Pokud jde o duševní zdraví, často sami sebe přesvědčujeme o opaku. Racionálně se snažíme sami sebe přesvědčit, že jsme v pořádku, že nemáme důvod být smutní nebo nešťastní…

Přesně tak. Tak si dáme kávu a jdeme dál. Snažíme se potírat své nitro, ale často je to kontraproduktivní. Zvláště když ztrácíme kontakt sami se sebou.

Ve své knize píšete, že vědecké poznatky převažují na úkor subjektivních pocitů: „Máme pocit, že my lidé ztrácíme kontrolu nad svým osudem, že nám vědci, média a další lidé říkají, jak máme žít, co máme jíst, jaké očkování si máme dát, kdy máme chodit do práce, jaký máme mít spánkový rytmus a podobně.“ Je to jeden z důvodů, proč jsme ve společnosti svědky tak velkého odklonu od vědeckých autorit?

Nevím, jestli si vzpomínáte na kampaň za brexit, ale její slogan zněl „Vezměte si kontrolu zpět“. Zdá se, že tato touha stát se opět pány svých osudů se zhmotnila právě v této větě. A bylo to velmi účinné.

Myslím, že tento pocit je hlavním důvodem, proč se dnes setkáváme s antivědeckým étosem. Spousta lidí má pocit, že zůstali mimo svět, který se ubírá určitým směrem, a neměli čas do tohoto vlaku naskočit. Cítí se odstrčeni, nechápou, proč se to děje.

Za sebe mohu říci, že kdyby se mi například rozbila pračka, neumím si ji opravit. Když mi někdo řekne informace o klimatické krizi, obvykle jim nerozumím. Když mluvíme o virologii, je to podobné, a tak dále. Takže i když se nepovažuji za nevzdělaného člověka, v mnoha oblastech se musím spoléhat na někoho jiného.

A teď si představte člověka, který žil třeba v komunismu, v nějakém relativně neměnném režimu, který měl svá pravidla, a najednou je vržen do světa, kterému vůbec nerozumí. Svět se dynamicky vyvíjí a vyžaduje od něj zcela jiné dovednosti. Přirozeně cítí, že ztratil kontrolu, a snaží se ji nějak získat zpět.

S tématem „návratu k sobě samému“ úzce souvisí pojem zranitelnosti, kterému se také věnujete. Jak o tom přemýšlíte?

To, že jsme jako lidé zranitelní, je prostě fakt. Každý z nás projde pocitem zranitelnosti, protože každý z nás byl, možná je a možná bude nemocný, starý, zraněný, v depresi a tak dál. Je to tedy jakási univerzální lidská zkušenost, a co víc, je to zkušenost, v níž se zásadním způsobem ukazuje, kdo jsme jako lidské bytosti.

Není to tehdy, když jsme v práci super výkonní, když vyhráváme jedno jednání za druhým, když sjednáváme dohody a vyděláváme skvělé platy, když nás všichni obdivují… Tehdy nejsme plně lidmi v pravém slova smyslu.

Ve chvíli, kdy nás postihne například vážná nemoc a my zjistíme, že se o nás naši blízcí starají a jsou ochotni nám vyjít vstříc i na úkor vlastního pohodlí, protože nás mají rádi, změní to i nás. Staré já mizí a naše vztahy a celá situace nám přinášejí zcela novou perspektivu.

V těchto situacích se mohou hodit lidské vlastnosti, jako je empatie, soucit, vzájemná obětavost, otevřenost… Před zranitelností často zavíráme oči, protože ji vnímáme jako negativní, ale lidé, kteří ji vnímají, říkají, že se v ní skrývají nečekané dary.

Například jaké?

Lepší vztahy s druhými lidmi, větší soustředění na přítomnost, intenzivnější vnímání toho, co se děje „tady a teď“, vnímání pozitivních stránek života, ochota radovat se i z maličkostí a obecně bližší kontakt s tím, co znamená být člověkem.

V této souvislosti se mnou rezonoval příběh ženy, která prošla vážnou nemocí. Píše: „Mnoho lidí se zmínkám o mé nemoci vyhýbá. Začala jsem mít pocit, že moje nemoc je něco, co je přísně střeženo, něco, o čem se nesluší mluvit.“ S tím se může setkat mnoho lidí, ať už fyzicky nebo psychicky nemocných. Možná je hezké poukázat na to, že chyba není na jejich straně, ale možná na straně lidí kolem nich, kteří nejsou v kontaktu s vlastní zranitelností. Co na to říkáte?

Možná to ani není vina lidí kolem, ale celkového nastavení společnosti, která si vysoce cení úspěchu, síly, mládí a podobných vlastností. Pak nejsme naučeni mluvit o tom, že jsme také nemocní, že máme vážné problémy, že se nám nedaří v práci…

S tématem zranitelnosti souvisí také umírání. Jak ho podle vás vnímají Slováci?

Mám několik přátel, kteří se zabývají tématy umírání, pohřbívání a truchlení. A je skvělé, že se ledy v naší zemi hýbou. Samotný pohřeb je pro pozůstalé a lidi z okolí často zklamáním, protože zjistí, že úředníci nebo kněží sotva znají jméno zesnulého, že je to celé nehostinné, v nějaké studené budově krematoria. Často je to zkušenost, která není úplně příjemná, a proto jsem velmi rád, že existují iniciativy, které to chtějí změnit.

Druhým problémem je přijetí samotné smrti. Existují různé studie, podle nichž je ve společnosti, která si stále cení úspěchu, mládí, krásy a podobných vlastností, poměrně obtížné přirozeně „truchlit“ po smrti blízkého člověka.

Také Janka Pitková z organizace Kruh života, která doprovází pozůstalé, nám v rozhovoru řekla: „Dnes, kdy se vše odehrává mimo nás, nejsme v kontaktu se smrtí, s odchodem člověka. Toto tabu vytváří prostor pro velký strach a truchlení se stává komplikovanějším, protože se nedokážeme smířit se ztrátou…

Mohl bych se pod ta slova podepsat. Obecně platí, že cokoli, co se děje tajně, může mít negativní dopad. To znamená, že pokud s dětmi nemluvíme například o smrti někoho blízkého, nepomáháme jim, ale spíše jim můžeme ublížit. Ve skutečnosti toto ticho vyplní svými vlastními myšlenkami, které mohou být mnohem nepříjemnější a negativnější než to, co bychom jim řekli my.

Stejné je to i na celospolečenské úrovni. Když předstíráme, že smrt neexistuje, je mnohem větším strašákem, než by mohla být.

Jak bychom podle vás měli mluvit o smrti?

Jednou z důležitých věcí je například respektování osobních zkušeností pozůstalých, kteří prožívají blízkost zesnulých i po jejich smrti. Mohou s nimi snít, mohou prožívat to, co bychom z vědeckého hlediska nazvali halucinacemi nebo bludy, mají pocit, že pozůstalí jakoby stále neopustili jejich život.

Ano, je to nevědecké, ale zároveň se to stává a neměli bychom takové zážitky zavrhovat, ale respektovat, že každý z nás má jedinečnou formu „postkontaktu“ s danou osobou.

Další věcí je mluvit se starými lidmi o tom, jaký odkaz chtějí po sobě zanechat. Nepředstírat například před babičkou nebo dědečkem, že tu budou navždy. Spíše se bavme o tom, jak to vlastně chtějí zařídit, jak chtějí, aby se na ně vzpomínalo, co má ještě smysl dělat, jak s nimi napravit vztahy a tak dále. Aby dotyčný mohl odejít „odvázaný“ ze života, aby měl pocit, že po sobě zanechává něco hodnotného, a ne jen nepořádek.

V knize v této souvislosti píšete o prožívání vlastního těla, takzvaném „post-já“. Řekněte nám o tom více…

Post-já je velmi zajímavý koncept, ale abychom se k němu dostali, musíme rozlišovat mezi člověkem jako organismem a člověkem jako osobou. Člověk jako organismus je zcela spojen se svým tělem. Narodí se, roste a nakonec zemře.

Člověk jako osoba je člověk, který může vstupovat do vztahů, má jméno, může si něco koupit, může něco vytvořit, je to jakýsi společenský pojem. Když člověk zemře, umírá jako organismus, ale jako osoba tu stále zůstává v podobě odkazu.

Například až zemřu, zůstanou po mně mé knihy. A pokud jsou stále čteny, pak i moje identita zůstane svým způsobem zachována, zůstanu důležitý pro některé lidi, možná pro svou rodinu, možná pro někoho jiného. To je „post-já“.

A jak ukazuje nizozemský výzkum, snaha o kultivaci našeho „post-já“, nebo jak by řekli lidé v anglosaském světě, našeho odkazu, nám umožňuje oslabit strach ze smrti.

Kdybyste měl na závěr uvést několik myšlenek o tom, jak můžeme žít „blíže k sobě“, jaké by to byly?

Je to samozřejmě velká zodpovědnost, protože se necítím jako moudrý stařec nebo nějaký duchovní vůdce, ale pokusím se říct pár věcí, které mně osobně dávají smysl. Ať si každý vybere, co mu vyhovuje.

Myslím, že je velmi důležité snažit se odstranit hyperaktivitu, zejména tu profesionální. Pokud se necítíte dobře, protože toho děláte příliš mnoho, budete se snažit dělat ještě víc, protože budete doufat, že se to nějak zlomí. Ale takhle to úplně nefunguje.

Dopřejte si volný čas a nečinnost, snažte se nechat na sebe působit více pocitů, i když jsou negativní. Nemusíte je řešit okamžitě, nechte je pracovat. Řešení často přijde samo, není důležité tlačit na pilu a hledat dokonalé řešení pro váš život. Často se stačí „otevřít“ a počkat. A naprosto klíčové je pěstovat vztahy. V rodině, v práci, čím bližší a neformálnější, tím lépe.

The post Skoncujme s hyperaktivitou. I nečinnost je důležitá, říká šachový velmistr a filozof Markoš appeared first on Forbes.